:: Dakwah Purworejo ::

Foto nanti mau diapakan?” tanya saya kepada salah seorang panitia yang tengah bekerja menyiapkan venue(tempat acara) Uluslararasi Hilafet Konferansi atau Konferensi Khilafah Internasional dengan tema “Hilafet Hayal Mi, Yakin Bir Gelecek Mi (Khilafah – Fiction or Near Future)”, pada 6 Maret lalu di Attaturk Sport Center, Ankara, Turki. Foto yang saya maksud adalah foto besar Kemal Pasha, berdampingan dengan Bendera Turki bergambar bintang bulan sabit putih berlatar merah, yang tergantung di langit-langit stadion tempat acara. Karena besar ukurannya, kedua gambar itu terlihat sangat mencolok. Tergelitik saya untuk bertanya “nasib” kedua gambar itu nantinya.

Malam itu, sebelum besok acara berlangsung, saya bersama pembicara lain, seperti Syaikh Issam Ameera dari Palestina, Ismail Wahwah dari Australia serta Osman Bakhach, Direktur CMO, memang diundang panitia untuk melihat tempat acara. Pembicara lain dalam konferensi itu adalah Fazil Hamzayev, Kepala Kantor Media HT Ukraina, Mulay Jaw dari Denmark, Muhammed Abdullaev dari Kyrgyzstan and Mikail Romaniko dari Rusia.

“Nanti akan kita tutup dengan al-Liwa dan ar-Raya,” jawab salah seorang panitia singkat dengan bahasa sekenanya ditambah dengan gerak-gerak tangan untuk menjelaskan. Bahasa memang problem besar di Turki. Sangat sedikit yang mengerti bahasa Inggris, pun begitu bahasa Arab. Saat itu di deretan panggung tempat duduk memang terlihat ada sepasang al-Liwa dan ar-Raya ukuran besar yang tergeletak tepat di bawah kedua foto tadi. Tak lama kemudian, ada dua orang petugas yang bergelantungan di ketinggian menarik-narik al-Liwa dan ar-Raya. Tak butuh lama, akhirnya al-Liwa dan ar-Raya itu tepat menutupi kedua foto itu. Saya sempat ikut sedikit memberikan aba-aba untuk mengepaskan di posisinya.

“Apa nanti tidak masalah?” tanya saya kepada dia.

“Insya Allah, tidak,” jawabnya mantap. “Memang 10 tahun lalu, hal seperti ini, termasuk mengadakan kegiatan besar bertema Khilafah di tempat ini, adalah mimpi. Sekarang tidak,” jelasnya. “Kita bahkan mendapat dukungan kuat dari aparat keamanan. Lihat saja, mereka ikut mengamankan acara ini.”

Alhamdulillah, Konferensi Khilafah Internasional yang diikuti oleh sekitar 5000 peserta dari Turki dan dari berbagai negara seperti Rusia, Ukraina, Kyrgistan, Tajikistan, Uzbekistan, Syria, Palestian, Jordan, Aljazair, Jerman, Denmark, Swedia, UK dan lainnya itu berjalan lancar dan sukses. Peserta yang memadati tempat acara sangat antusias mengikuti acara hingga akhir.

Selain Konferensi Khilafah Internasional, seperti tahun sebelumnya, bertepatan dengan momen keruntuhan Khilafah 92 tahun lalu, pada 3 Maret, HT Turki juga mengadakan Uluslararasi Hilafet Sempozyumu (Simposium Khilafah Internasional) bertema “Nasil Bir Hilafet (Khilafah Seperti Apa?)”. Kegiatan yang diadakan di sebuah hotel di kawasan Topkap, Istanbul, ini mendapatkan perhatian yang sangat besar dari berbagai kalangan seperti media, perwakilan LSM, para akademisi, penulis dan jurnalis. Peserta datang dari berbagai negara seperti Ukraina, Rusia, Uzbekistan, Kyrgistan, Tajikistan, Syria, Palestina, Aljazair, UK, Denmark, Swiss, Belgia, Jerman dan lainnya.

Simposium dibagi menjadi dua sesi. Sesi pertama dengan empat pembicara, yakni Mustafa Ozcan, wartawan dan penulis, yang berbicara tentang “Status Umat Islam Setelah Tanggal 3 Maret 1924 dan Khilafah Yang Kedua”; Dr. Mehmet Kursat Atalar, penulis, tentang ”Apakah Negara Diperlukan untuk Hidup Islam?; M. Ismail Yusanto, Direktur Shar’iah Ekonomi & Management (SEM) Institute, menjelaskan “Pentingnya Khilafah bagi Umat Islam”; M. Hanefi Yagmur, anggota Komite Kontak Hizbut Tahrir Wilayah Turki, menjelaskan “Khilafah – Lembaga Sejarah atau Syariah”.

Sesi kedua membahas topik “Khilafah Seperti Apa yang Menjadi Tuntutan Umat?” oleh Selahattin Yazici, Presiden Kehormatan dari TIYEMDER, yang menjelaskan “Apakah Kontroversi Umat Islam Menjadi  Kendala Atas Persatuan?”; Abdulkadir SEN dari Institut Penelitian Timur Tengah, Universitas Marmara, menjawab pertanyaan, ”Mengapa Barat Berdiri Menentang Islam dan Kebangkitan Khilafah?”; Dr. Muhammad Malkawi, Dekan Fakultas Teknik, Universitas Jadara, Yordania, menjelaskan “Kebangkitan Kembali Khilafah:  Perkara Syariah yang Tidak Terelakkan dan Merupakan Realitas Politik”; Abdurrahim SEN berbicara tentang “Pemerintahan yang Sah Menurut Islam, Khilafah Rasyidah ala Minhajin Nubuwah”. Selain itu, wartawan dan penulis Ahmet Varol, Imam dan Dosen Syaikh Issam Ameera dari al-Quds, Palestina dan Fazl Hamzayev, Kepala Kantor Media Hizbut Tahrir Ukraina juga memberikan sambutan.

Seperti halnya Konferensi di Ankara, acara Simposium di Istanbul ini juga berjalan dengan lancar dan sukses. Acara ini mendapatkan perhatian yang  sangat besar dari berbagai kalangan seperti media, perwakilan LSM, para akademisi, penulis dan jurnalis. Beberapa tahun lalu acara-acara seperti ini hanya mimpi. Jangankan menyelenggarakan acara besar, sekadar membagikan nasyrah atau selebaran pun langsung ditangkapi polisi. Sekarang tidak lagi.

++++

Apa yang disampaikan kawan kita dari Turki itu menarik dicermati. Dia tengah berbicara tentang fakta, bahwa dengan dakwah semua bisa berubah. Apa yang dulu tidak mungkin, seperti penyelenggaraan kegiatan besar bertema Khilafah di Turki, termasuk menutup foto besar Kemal Pasha, kini menjadi mungkin. Bahkan acara besar itu diadakan di tempat yang letaknya hanya selemparan batu dari Gedung Parlemen yang dulu, 92 tahun lalu, menjadi tempat Kemal Pasha meng-abolish Khilafah. Intinya, melalui dakwah yang dulu hanya mimpi, sekarang tidak lagi.

Dakwah bukan hanya mengubah keadaan di Turki, tetapi di semua tempat di muka bumi ini. Pasalnya, substansi dakwah dimanapun sama, yakni menanamkan akidah, membentuk syakhsiyyah atau kepribadian Islam, mendorong ketaatan pada syariah dan menggerakkan dakwah bagi tegaknya kehidupan Islam. Yang menjadi obyek dakwah juga sama, yakni manusia yang berakal, bahkan sebagiannya sudah menjadi Muslim sejak lama. Oleh karena itu, sesungguhnya perubahan yang dihasilkan oleh dakwah hanyalah soal waktu. Artinya, bila kita menjalankan dakwah dengan ide (fikrah) dan metode (tharîqah) yang benar, insya Allah akan menghasilkan perubahan. Perubahan itulah yang membuat yang dulu tidak mungkin menjadi mungkin; yang dulu hanya mimpi kini menjadi kenyataan. Begitu seterusnya.

Di Indonesia juga begitu. Dulu tak terbayang kita bisa memenuhi Stadion Gelora Bung Karno (GBK). Jangankan tempat sebesar itu, yang bisa menampung 100.000 orang, pada awal-awal dulu dalam satu acara bisa menghadirkan ratusan peserta saja sudah bagus. Namun kini, itu semua bisa terjadi. Bahkan sekarang kita justru kesulitan mencari tempat yang bisa menampung peserta lebih dari 100.000 karena memang tidak tersedia. Dulu juga tak berbayang dakwah untuk tegaknya syariah dan Khilafah tersebar ke seluruh Indonesia. Jangankan tersebar ke seluruh Indonesia, di Jawa pun tidak. Kini, hampir tidak ada propinsi, bahkan kota dan kabupaten, yang tak tersentuh dakwah ini.

Bila sekarang masih sulit membayangkan tegaknya syariah dan Khilafah melalui thalab[un]-nushrah, karena bagaikan mimpi, maka suatu saat nanti, melalui dakwah yang terus dilakukan secara konsisten, hal itu akan terwujud. Insya Allah. Mengapa tidak? [HM Ismail Yusanto]

Dewi Sartika (1884-1947) bukan hanya berwacana tentang pendidikan kaum wanita. Ia bahkan berhasil mendirikan sekolah yang belakangan dinamakan Sakola Kautamaan Istri (1910) yang berdiri di berbagai tempat di Bandung dan luar Bandung. Rohana Kudus (1884-1972) melakukan hal yang sama di kampung halamannya. Selain mendirikan Sekolah Kerajinan Amal Setia (1911) dan Rohana School (1916), Rohana Kudus bahkan menjadi jurnalis sejak di Koto Gadang sampai saat ia mengungsi ke Medan. Ia tercatat sebagai jurnalis wanita pertama di negeri ini.

Hasan Al Bashriy berkata: “Sebaik-baiknya  keilmuan seorang ulama adalah dia yang terbaik dalam  –memberikan  kadar maisyah  –untuk kehidupan dunianya dan   akhiratnya–. Porsi keduanya itu tidak dirusak dengan kebaikan yang lain.  Namun jika yang demikian cukup melelahkannya, maka sejatinya ia meninggalkannya  yang terendah (yakni dunia). Dan lebih mengutamakan yang agung (yakni akhirat).

*****

Dari kalimat ini kita bisa memahami bahwa ulama yang terbaik –dalam pandangan Hasan Al Bashri– adalah ia yang terbaik dalam memberikan porsi untuk kehidupan dunia dan kehidupan akhiratnya. Artinya bahwa ia memberikan dunianya –di mana ia hidup– sesuai dengan kadarnya dan tidak memberikan kadar yang berlebihan dari keperluan hidupnya. Hal demikian sesuai dengan Firman Allah SWT:

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.” (Al Qashash 77)

Demikian juga, dia akan memberikan porsi kehidupan akhiratnya sebagaimana sesuai dengan hak-nya. Tidak menguranginya, dan tidak lebih mengutamakan kehidupan dunia atas kehidupan akhirat. Karena hal demikianlah yang dinyatakan oleh Al Qur’an.

“Dan sesungguhnya hari kemudian itu lebih baik bagimu daripada yang sekarang (permulaan)” (Ad Dhuha 4)

Demikian pula Firman Allah SWT,

“Apakah kamu puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan di akhirat? Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) diakhirat hanyalah sedikit.” (At Taubah 38)

Karenanya, sebaik-baiknya ulama adalah dia yang memberikan kadar dunia dan akhirat dengan porsi yang terbaik. Dia tidak akan merugikan salah satunya. Dia tidak akan merugikan dunianya untuk kepentingan akhirat, demikian pula  dia tidak akan mementingkan dunia jika merugikan kepentingan akhiratnya.

Namun jika kedua hal tersebut dirasa sangat sulit dan sangat melelahkannya, ia harus mengalahkan yang dekat (yakni dunia) dan lebih mengutamakan yang lebih agung (yakni akhirat). Artinya, jika dia harus dihadapkan pada satu pilihan, antara dunia dan akhirat, dia harus mencampakkan dunia dan lebih mengutamakan kehidupan yang lebih agung, yakni akhirat. Karena dunia ini fana, sementara yang kekal abadi adalah akhirat.

Sebagai agama yang diturunkan oleh Allah SWT, Zat Yang Maha Sempurna, Islam diturunkan untuk menjadi rahmat bagi alam semesta. Allah SWT menegaskan dalam kitab suci-Nya:

Kami tidak mengutus kamu [Muhammad] kecuali untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam (TQS al-Anbiya’ [21]: 107).

Makna rahmat adalah jalbul-mashâlih wa dar’ul-mafâsid (mewujudkan kemaslahatan dan mencegah kemafsadatan). Ayat di atas menjelaskan bahwa rahmat itu menjadi ghâyah (tujuan) dari pengutusan Rasulullah saw. dengan membawa risalah Islam.

Karena itu menurut Al-‘Allamah Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani rahimahu-Llâh, ayat tersebut menjelaskan bahwa tujuan Rasulullah saw. diutus adalah agar risalahnya menjadi rahmat bagi umat manusia. Maknanya, risalah beliau diturunkan untuk mewujudkan kemaslahatan (jalbul mashâlih) bagi manusia dan mencegah kemafsadatan (dar’ul mafâsid) dari mereka (Al-‘Allamah Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, III/381, Dar al-Ummah, Beirut, edisi Muktamadah, cet. III, 1426 H/2005 M).

Imam asy-Syaukani menjelaskan, “Wa mâ arsalnâka illâ rahmat[an] lil ‘alamîn bermakna: Kami tidak mengutus kamu, Muhammad dengan membawa syariah dan hukum-hukum, kecuali menjadi rahmat untuk seluruh manusia.” (Imam asy-Syaukani, Fath al-Qadîr).

Dengan demikian, risalah yang dibawa oleh Rasulullah saw. berupa syariah Islam diturunkan untuk menjadi rahmat, yakni mewujudkan kemaslahatan untuk seluruh manusia dan mencegah kemafsadatan dari mereka. Alhasil, sejauh mana kemaslahatan untuk seluruh manusia bisa diwujudkan dan kemafsadatan dari mereka bisa dihindarkan bergantung pada terwujud atau tidaknya syariah Islam di tengah-tengah mereka.

Tampak jelas dari ayat di atas bahwa “menjadi rahmat” (rahmat[an]) adalah tujuan (ghâyah) dari totalitas syariah Islam sebagai satu-kesatuan. Artinya, rahmat yang dimaksud ayat ini tidak terletak pada satu-persatu hukum. Karena itu mewujudkan kemaslahatan (jalbul-mashâlih) dan mencegah kemafsadatan (dar’ul-mafâsid) bukanlah ‘illat (sebab pensyariatan) syariah Islam. Terwujudnya kemaslahatan (jalbul-mashâlih) dan tercegahnya kemafsadatan (dar’ul-mafâsid) merupakan hasil dari penerapan syariah Islam secara kâffah. Dengan kata lain, terwujudnya kemaslahatan untuk seluruh manusia dan tercegahnya kemafsadatan dari mereka merupakan hasil atau konsekuensi dari penerapan syariah Islam secara total.

Karena itu rahmat Islam bagi alam semesta (rahmatan lil ‘âlamîn) merupakan konsekuensi logis dari penerapan Islam secara kâffah dalam seluruh aspek kehidupan manusia. Rahmat Islam tidak akan terwujud jika Islam hanya diambil sebagai simbol, slogan, asesoris dan pelengkap “penderita” yang lain. Rahmat Islam tidak akan ada jika Islam hanya diambil ajaran spiritual dan ritualnya saja, sementara ajaran politiknya ditinggalkan, dan yang diambil malah paham politik dari Kapitalisme maupun Sosialisme, yang nota bene bertentangan dengan Islam.

Totalitas Islam

Islam adalah agama yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad saw. untuk mengatur interaksi manusia dengan Tuhannya, dirinya dan sesamanya. Interaksi manusia dengan Tuhannya adalah terkait dengan akidah dan ibadah. Interaksi manusia dengan dirinya ada dalam hal makanan, minuman, pakaian dan akhlak. Syariah Islam dalam hal interaksi manusia dengan Tuhannya dan dirinya sendiri ini bisa dilaksanakan oleh individu. Meski demikian, untuk kesempurnaannya harus ada peran negara di dalamnya. Adapun interaksi manusia dengan sesamanya ada dalam bentuk muamalat dan ‘uqûbat (sanksi/hukuman). Muamalat itu mencakup masalah pemerintahan, ekonomi, pergaulan, pendidikan, politik dalam negeri dan politik luar negeri. Syariah Islam yang mengatur muamalat ini memang sebagian kecil bisa dilaksanakan oleh individu, namun sebagian besar lainnya tidak bisa dilaksanakan kecuali oleh negara. Syariah Islam dalam hal ‘uqûbat meliputi hudûd, jinayat,ta’zîr dan mukhâlafat. Syariah Islam dalam bentuk ‘uqûbat ini harus dilaksanakan oleh negara, tidak oleh kelompok apalagi individu.

Islam yang menghasilkan rahmat adalah yang penerapannya mencakup seluruh syariahnya. Karena itu Allah SWT memerintahkan kita untuk mengambil dan menerapkan Islam secara kâffah, tidak setengah-setengah.

Wahai kaum beriman, masuklah kalian ke dalam Islam secara keseluruhan, dan janganlah kalian mengikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagi kalian (TQS al-Baqarah [2]: 208).

Allah SWT telah menjelaskan bahwa Islam adalah agama yang sempurna (QS al-Maidah [5]: 3) dan mengatur seluruh aspek kehidupan umat manusia (QS an-Nahl [16]: 89). Karena itu tidak ada yang layak untuk mengatur seluruh aspek kehidupan di masyarakat kecuali adalah Islam dengan syariahnya. Allah SWT berfirman:

Jika kalian berlainan pendapat tentang suatu perkara, kembalikanlah perkara itu kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (Sunnahnya) jika kalian benar-benar mengimani Allah dan Hari akhir. Yang demikian adalah lebih utama (bagi kalian) dan lebih baik akibatnya (TQS an-Nisa’ [4]: 59).

Imam Ibnu Katsir di dalam Tafsîr al-Qur`ân al-‘Azhîm (Tafsîr Ibnu Katsîr) menjelaskan, “Ini adalah perintah dari Allah, bahwa segala perkara yang diperselisihkan oleh manusia, baik perkara pokok (ushûl) maupun cabang (furû’) agama, harus dikembalikan pada al-Kitab dan as-Sunnah, sebagaimana firman Allah (yang artinya): Tentang apapun yang kalian perselisihkan, maka putusan (hukum)-nya dikembalikan kepada Allah (QS asy-Syura [42]: 10).”

Masih terkait ayat tersebut, Ibn Katsir melanjutkan, “Allah SWT berfirman (artinya): jika kalian (benar-benar) mengimani Allah dan Hari Akhir, maknanya: kembalikanlah berbagai perselisihan dan ketidaktahuan pada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya serta berhukumlah pada keduanya dalam perkara yang kalian perselisihkan di antara kalian “jika kamu (benar-benar) mengimani Allah dan Hari Akhir. Dengan demikian, siapa yang tidak menyerahkan keputusan hukum tentang obyek perselisihan pada al-Kitab dan as-Sunnah dan tidak kembali pada keduanya dalam hal itu maka dia bukan orang yang benar-benar mengimani Allah dan Hari Akhir.”

Jelas, ayat ini memerintahkan kaum Muslim untuk berhukum pada al-Quran dan as-Sunnah. Itu artinya, kaum Muslim wajib menjadikan syariah Islam sebagai pengatur seluruh aspek kehidupan dan pemutus perkara dalam segala persoalan yang terjadi di tengah masyarakat. Dengan demikian seluruh kaum Muslim diperintahkan untuk menerapkan syariah Islam secara total dalam seluruh aspek kehidupan mereka.

Mewujudkan Islam Rahmatan Lil ‘Alamin

Mewujudkan Islam rahmatan lil ‘alamin tidak lain dengan penerapan syariah Islam secara menyeluruh dalam sistem yang memang disiapkan untuk menerapkannya, yaitu sistem Khilafah Rasyidah yang telah diamanatkan oleh Rasul saw. dan senantia dijaga serta dilanjutkan oleh para SahabatridhwanulLâh ‘alayhim dan generasi kaum Muslim sesudahnya.

Penerapan syariah Islam secara menyeluruh di bawah sistem Khilafah telah benar-benar terbukti dalam sejarah bisa mewujudkan rahmat untuk seluruh manusia baik Muslim maupun non-Muslim. Will Durant, salah seorang intelektual dan sejarahwan Barat terkemuka memberikan pengakuan atas sejarah emas Khilafah dalam mewujudkan rahmat Islam untuk semua itu, “Para khalifah telah memberikan keamanan kepada manusia hingga batas yang luar biasa besarnya bagi kehidupan dan kerja keras mereka. Para khalifah itu juga telah menyediakan berbagai peluang untuk siapapun yang memerlukannya dan memberikan kesejahteraan selama berabad-abad dalam wilayah yang sangat luas. Fenomena seperti itu belum pernah tercatat (dalam sejarah) setelah zaman mereka. Kegigihan dan kerja keras mereka menjadikan pendidikan tersebar luas hingga berbagai ilmu, sastera, filsafat dan seni mengalami kemajuan luar biasa, yang menjadikan Asia Barat sebagai bagian dunia yang paling maju peradabannya selama lima abad.” (Will Durant, The Story of Civilization, vol. XIII).

Mewujudkan Islâm rahmat[an] li al-‘âlamîn secara riil di tengah kehidupan untuk saat ini dan masa datang, sebagaimana yang telah terbukti pada masa lalu dalam seajrah kaum Muslim, tidak lain kecuali dengan menerapkan syariah Islam secara menyeluruh di bawah sistem Khilafah Rasyidah yang mengikuti manhaj kenabian. Hanya dengan itu Islam dan umatnya akan memimpin dunia ke arah kebaikan; membebaskan umat manusia dari perbudakan dan penjajahan oleh sesama manusia; serta menebarkan kebaikan, keadilan dan kemakmuran untuk seluruh manusia. WalLâh a’lam bi ash-shawâb. []

Islam hadir dengan seperangkat aturannya yang telah Allah buat untuk mengatur kehidupan manusia. Apa-apa yang ada pada Islam sudah Allah rancang untuk menjawab segala problematika umat. Realita sekarang kita terlalu sibuk dengan hal-hal yang semakin memisahkan Islam dengan kehidupan kita (sekulerisme). Hal tersebut membuat kita lupa akan peran Islam sebagai rahmat bagi alam semesta. Manusia menciptakan berbagai macam sistem buatan dengan iming-iming kesejahteraan, tetapi lupa bahwa Allah Swt sudah dengan jelas membuat sistem yang tak ada tandingannya. Islam, tak hanya sekedar agama yang mengajarkan spiritual, tetapi juga membahas persoalan seperti ekonomi, pendidikan, politik, pergaulan, dan lainnya. Dari sinilah kesempurnaan Islam terlihat dan komprehensifnya aturan yang mengatur seluruh aspek kehidupan manusia. Garis besarnya adalah segala kesejahteraan yang didambakan seluruh umat manusia dapat diwujudkan dalam konsep Islam Rahmatan lil Alamin yang merupakan efek dari diterapkannya syariat Islam, serta Syariat Islam yang kaffah hanya mampu tertuang dalam institusi penerap hukum Islam yakni Khilafah Islam yang mengikuti metode kenabian.

Dari aspek kurikulum, sistem pendidikan sekuler telah menceraikan nilai nilai aqidah agama --Islam-- dari perilaku peserta didik. Pelajaran agama Islam yang dalam seminggu cuma 2 jam jauh dari memberikan pengaruh perilaku positif pada siswa didik. Pengajaran agama sangat kering.

Jika tidak dikaruniai rezeki berupa istri yang cantik mungkin diberikan rezeki istri saleh, setia, penyayang, taat pada suami dan pandai mengurus rumah tangga, harusnya  kita lebih bahagia terselamatkan dari kerisauan menjaga istri cantik dari pandangan tak pantas laki-laki lain.